Explication faite par
Cheikh Muhammad Sâlih Al-’Uthaymîn
— Qu’Allah lui fasse miséricorde —
Ancien enseignant à l’Université islamique Muhammad Ibn Sa’ûd,
annexe de Qassîm ; il était également imam et prêcheur de la Grande
Mosquée d’Unayza, et membre du Comité des Grands Savants d’Arabie
Saoudite
Introduction
Louanges à Allah, Seigneur des mondes. La fin heureuse sera accordée
aux pieux [le Jour du Jugement Dernier], et l’inimité [d’Allah] ne
sera que pour les transgresseurs.
J’atteste qu’il n’y a pas d’autre divinité [digne d’adoration]
qu’Allah Unique sans associé, et j’atteste que Muhammad est Son
serviteur et messager, le dernier des prophètes et l’imam des
vertueux — Qu’Allah prie sur lui et le salue, ainsi que sur sa
famille, ses Compagnons et leurs successeurs de bonne foi jusqu’au
Jour de la Rétribution.
Allah le Très-Haut a certes envoyé Son messager Muhammad avec la
guidée et la religion de vérité, comme miséricorde pour l’univers,
comme modèle pour ceux qui font le bien et comme preuve contre Ses
serviteurs parmi les hommes et les Jinns.
Il a montré à travers lui et à travers ce qu’Il lui a révélé du
Livre (le Coran) et de la sagesse (la Sunna) tout ce qui est
bénéfique aux serviteurs d’Allah et améliore leur état ici-bas et
pour l’au-delà ; parmi cela, les croyances authentiques, les bonnes
actions, la haute moralité et le bon comportement. Le Prophète a
donc laissé sa communauté sur un chemin clair comme le jour et
personne ne s’en écarte sans que cela ne cause sa perte.
Ceux de sa communauté qui ont suivi ce chemin ont répondu à l’appel
d’Allah et de Son messager ; ce sont eux les meilleurs de la
création. Parmi eux, on compte les Compagnons du Prophète (As-Sahâba),
leurs successeurs (At-Tâbi’in), et les successeurs de ceux-ci, de
bonne foi. Ils mirent en pratique sa législation et s’attachèrent
fermement à sa Sunna, que ce soit dans leur croyance, leurs actes
d’adoration, leur éthique ou leur comportement. De ce fait, ils
devinrent le groupe qui ne cessera d’être sur le chemin de la vérité
triomphant. Nul mal venant de la part de ceux qui ont refusé de leur
porter secours ou de ceux qui les ont contredits, ne les atteindra,
et envers et contre tout, ils resteront sur cette voie jusqu’à ce
que vienne l’ordre d’Allah le Très-Haut (le Jour du Jugement).
Nous sommes — qu’Allah soit loué — sur leurs traces et nous nous
guidons à l’aide de leurs traditions, régies par le Coran et la
Sunna. Nous disons cela pour évoquer les bienfaits d’Allah le
Très-Haut sur nous et pour montrer les devoirs de chaque croyant.
Nous demandons à Allah le Très-Haut de nous affermir ainsi que nos
frères musulmans, par la parole ferme dans la vie présente et dans
l’au-delà, et de nous accorder de Sa part une miséricorde. Il est
certes Celui qui accorde toute chose.
Vu l’importance de ce sujet, à propos duquel beaucoup de gens
divergent, j’ai souhaité écrire sous forme de résumé, cet ouvrage
qui a pour titre « La Profession de Foi des Gens de la Sunna et du
Consensus ».
Ce livre traite de la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses
livres, en Ses messagers, au Jour Dernier et au destin en ce qu’il a
de bon et de mauvais. Je demande à Allah le Très-Haut qu’il accepte
ceci comme exclusivement pour Son visage[4] et qu’il m’accorde Sa
satisfaction et que tous Ses serviteurs puissent en tirer profit.
Le résumé se trouve dans l'onglet " La croyance en Allah "
Nous croyons aux anges d’Allah le Très-Haut, et qu’ils sont :
{عِبَادٌ مُّكْرَمونَ _ لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ
بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ}
« ...des serviteurs honorés * Ils ne devancent pas Son commandement
et agissent selon Son ordre. »[1]
Allah le Très-Haut les a créés ; ils Lui vouent une adoration et Lui
obéissent :
{لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلاَ يَسْتَحْسِرُونَ _
يُسَبِّحُونَ الْلَّيْلَ وَالنَّهَارَ لاَ يَفْتُرُونَ}
« Ils ne se considèrent point trop grands pour L’adorer et ne s’en
lassent pas * Ils exaltent Sa gloire nuit et jour et ne
s’interrompent pas. »[2]
Allah les a cachés de nos regards ; nous ne les voyons donc pas,
mais il arrive qu’Il les dévoile à certains de Ses serviteurs, parmi
eux, le Prophète (e). Il a vu l’ange Gabriel (Jibrîl) sous sa vraie
forme : il avait six cents ailes et cachait tout l’horizon. En
d’autres circonstances, l’ange Jibrîl se présenta sous la forme
d’un homme parfait. Lorsqu’il vînt à Marie (Maryam), celle-ci lui
parla et lui aussi lui parla. Et il vînt aussi voir le Prophète (e),
sous la forme d’un homme que personne ne connaissait, alors que les
Com-pagnons se trouvaient présents. On ne décelait aucune trace
visible de voyage sur lui ; il était vêtu de blanc vif et ses
cheveux étaient très noirs. Il s’assît auprès du Prophète (e), plaça
ses genoux contre les siens et posa la paume de ses mains sur les
cuisses du Prophète (e) ; il lui parla et le Prophète lui répondit.
Le Prophète (e) informa ensuite ses Compagnons que c’était l’ange
Jibrîl, [venu pour les informer sur leur religion][3].
Nous croyons qu’Allah le Très-Haut a imposé des tâches aux anges.
Parmi eux, l’ange Jibrîl est chargé de faire descendre la révélation
de la part d’Allah sur Ses prophètes et messagers choisis ; Michaël
est chargé de la pluie et de la végétation ; Isrâfîl, chargé de
souffler dans la trompe lorsque tous les hommes mourront et
sortiront de leur tombe ; l’ange de la Mort est chargé de prendre
les âmes ; l’ange des montagnes a pour rôle de s’en occuper ; Mâlik
est le gardien de l’Enfer.
Parmi eux également, les anges chargés des embryons dans les
matrices ; d’autres, chargés de protéger les Fils d’Adam (les êtres
humains), d’autres sont chargés d’inscrire leurs oeuvres. Il y en a
deux pour chacun d’entre nous :
{ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشّمَالِ قَعِيدٌ _ مَّا يَلْفِظُ مِن
قَوْلٍ إِلاّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ}
« ... Un assis à droite, et un à gauche, ils recueillent * Il ne
prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt
à l’inscrire. »[4]
... Et d’autres chargés d’interroger le mort dans sa tombe. Deux
anges viennent le questionner sur son dieu, Sa religion et Son
prophète, alors :
{يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَ
فِي الاَخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ
مَا يَشَآءُ}
« Allah affermira les croyants par une parole ferme dans la vie
présente et dans l’au-delà. Tandis qu’Il égare les injustes. Et
Allah fait ce qu’Il veut. »[5]
Et parmi eux aussi, les anges au service des habitants du Paradis :
{المَلاَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّن كُلِّ بَابٍ_ سَلاَمٌ
عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَىَ الدَّارِ}
« Les anges entreront chez eux de chaque porte * Paix sur vous pour
ce que vous avez enduré. Alors, quelle est belle, votre ultime
demeure ! »[6]
Le Prophète (e) a mentionné la « Maison pleine » (al-Beyt Al-Ma’mûr)
se trouvant au ciel, qui est visitée chaque jour par soixante-dix
mille anges, qui ne reviennent jamais à cet endroit, jusqu’au
dernier[7] — dans une autre version, ils y prient.
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[1]. Les Prophètes, v. 26, 27.
[2]. Les Prophètes, v. 19, 20.
[3]. Rapporté par Muslim du hadith d’Umar ibn Al-Khattâb — qu’Allah
l’agrée.
[4]. Qâf, v. 17, 18.
[5]. Ibrâhîm, v. 27 ; c’est-à-dire qu’ils répondront juste aux
questions posées par les anges.
[6]. Le Tonnerre, v. 23, 24.
[7]. Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.
Nous croyons qu’Allah le Très-Haut a fait descendre sur Ses
messagers des livres comme preuves contre les mondes et comme
clairvoyance pour les bienfaiteurs. Avec ces livres, les messagers
enseignent à leurs congénères la sagesse et les purifient.
Et nous croyons qu’Allah le Très-Haut a fait descendre avec chaque
messager un livre, selon Sa parole :
{ لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ
الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ }
« Nous avons en effet envoyé Nos messagers avec des preuves
accablantes et avons fait descendre avec eux le Livre et la balance
pour que les gens établissent la justice... »[1]
Parmi ces livres, nous connaissons :
· la Thora qu’Allah le Très-Haut a fait descendre sur Moïse (Mûssâ)
— qu’Allah prie sur lui et le salue — et qui est le plus important
des livres des Fils d’Israël [la communauté juive, Israël étant le
prophète Jacob].
] إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا
النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ
وَالرَّبّانِيُّونَ وَالأحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُواْ مِن كِتَابِ
اللَّهِ وَكَانُواْ عَلَيْهِ شُهَدَآءَ[
« Nous avons fait descendre la Thora ; elle contient un guide et une
lumière, avec laquelle les prophètes qui se sont soumis [à Allah]
jugent les affaires des juifs, ainsi que les docteurs et les
rabbins, car on leur a confié la garde du Livre d’Allah et ils en
sont les témoins... »[2]
· l’Evangile (al-Injîl) qu’Allah le Très-Haut a révélé à Jésus (‘خssâ)
— (u). Il confirme la Thora et la complète.
] وَآتَيْنَاهُ الإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقاً لّمَا
بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً
لِّلْمُتّقِينَ [
« ... Et Nous lui avons donné l’Evangile qui contient un guide et
une lumière, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora, un guide
et une exhortation pour les pieux. »[3]
] وَلاُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ [
« ... Et pour que je vous rende licite une partie de ce qui vous a
été défendu... »[4]
· les Psaumes (az-Zabûr) qu’Allah le Très-Haut a donnés à David (Dâwûd)
— qu’Allah prie sur lui et le salue.
· les Feuillets d’Abraham et de Moïse (Suhuf Ibrâhîm wa Mûssâ) - que
la prière et le salut soient sur eux.
· le Saint Coran qu’Allah a fait descendre sur Son prophète Muhammad
(e), le dernier des prophètes comme...
]هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىَ وَالْفُرْقَانِ[
« ... guide pour les gens et preuve claire de la bonne direction et
du discernement... »[5]
] مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً
عَلَيْه [
et il « ... confirme le livre qui était avant lui et est prédominant
sur lui... »[6]
Allah a donc abrogé par le Coran tous les livres précédents et Il
s’est engagé à le protéger contre la frivolité et l’égarement des
falsificateurs.
] إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْ������������َ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ [
« Certes c’est Nous qui avons descendu le Rappel et c’est Nous qui
le protègeons. »[7] car il demeurera une preuve contre toutes les
créatures jusqu’au Jour de la Résurrection.
En ce qui concerne les livres qui ont précédé, ils sont
effectivement temporaires, révélés pour une période déterminée qui
finit avec une nouvelle révélation qui l’abroge, et apporte en même
temps la preuve de ce que ces écrits ont subi comme falsifications
et changements.
Etant donné qu’ils n’étaient pas protégés, on y trouve certes des
falsifications, des ajouts et des manques.
]مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ[
« Parmi les juifs, il en est qui détournent les mots de leur sens...
»[8]
] فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ
يَقُولُونَ هَـذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ
لِيَشْتَرُواْ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا
كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا يَكْسِبُونَ [
« Malheur donc à ceux qui composent un livre de leurs propres mains
puis disent : “ Ceci vient d’Allah ” pour en tirer un mince profit !
Malheur à eux donc pour ce que leurs mains ont écrit et malheur à
eux à cause de ce qu’ils en profitent ! »[9]
] قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَآءَ بِهِ مُوسَىَ نُوراً و
َهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ
كَثِيراً [
« ... Dis : “ Qui a fait descendre le livre que Moïse a apporté
comme une lumière et un guide pour les gens ? Vous le mettez en
feuillets pour en montrer une partie et en cacher beaucoup ! ” ...
»[10]
]وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقاً يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ
لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ
وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ
وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ[
« Et il y a parmi eux, certes, certains qui roulent leur langue en
lisant le livre pour que vous le croyiez du Livre, alors que ce
n’est point du Livre, et ils disent : “ Ceci vient d’Allah ” alors
que cela ne vient point d’Allah. Et ils disent sciemment des
mensonges sur Allah alors qu’ils savent. »[11]
]يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَآءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ
كَثِيراً مِّمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ [
إلى ] لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَآلُوَاْ إِنَّ اللَّهَ هُوَ
الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ [
« ش gens du Livre ! Notre messager vous est effectivement venu pour
vous montrer beaucoup de ce que vous cachiez du Livre... » jusqu’à
Sa parole « Certes sont mécréants ceux qui disent : “ Allah est le
Messie, fils de Marie ” !.. »[12]
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[1]. Le Fer, v. 25.
[2]. La Table Servie, v. 44.
[3]. La Table Servie, v. 46.
[4]. La Famille d’Imran, v. 50.
[5]. La Vache, v. 185.
[6]. La Table Servie, v. 48.
[7]. Al-Hijr, v. 9.
[8]. Les Femmes, v.46.
[9]. La Vache, v. 79.
[10]. Les Bestiaux, v. 91.
[11]. La Famille d’Imrân, v. 78.
[12]. La Table Servie, v. 15 à 17.
Nous croyons qu’Allah le Très-Haut a envoyé à Ses serviteurs des
messagers ...
] مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى
اللَّهِ حُجُّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزاً حَكِيماً [
« ... Annonciateurs et avertisseurs afin qu’il n’y ait plus
d’argument pour les gens devant Allah après la venue des messagers
et Allah est Puissant et Sage. »[1]
Nous croyons que le premier d’entre eux fut Noé (Nûh) et le dernier,
Muhammad — qu’Allah prie sur eux et les salue tous.
]إِنَّآ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ كَمَآ أَوْحَيْنَآ إِلَىَ نُوحٍ
وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ [
« Nous t’avons fait une révélation comme Nous fîmes à Noé et aux
prophètes après lui... »[2]
]مَّا كَانَ مُحَمُّدٌ أَبَآ أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَـَكِن
رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ [
« Muhammad n’a jamais été le père de l’un d’entre vos hommes, mais
[il est] le Messager d’Allah et le dernier des prophètes... »[3]
Le meilleur d’entre eux est Muhammad, puis Abraham (Ibrâhîm), puis
Moïse (Mûssâ) puis Noé (Nûh) et Jésus (‘خssâ) fils de Marie (Maryam),
et ce sont eux qu’Allah a désignés dans Sa parole :
]وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّيْنَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِن
نُّوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ
وَمُوسَىَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَأَخَذْنَا مِنْهُمْ مِّيثَاقاً
غَلِيظاً[
« Et lorsque Nous prîmes des prophètes leur engagement de même que
de toi, de Noé, d’Abraham, de Moïse et de Jésus fils de Marie, et
Nous avons pris d’eux un engagement solennel. »[4]
Nous avons foi que la législation (Sharî’a) de Muhammad (r), englobe
tous les mérites des lois des messagers précédents, selon la parole
du Très-Haut :
] شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىَ بِهِ نُوحاً وَالَّذِيَ
أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ وَمَا
وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىَ وَعِيسَىَ أَنْ أَقِيمُواْ
الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ[
« Il a légiféré pour vous en matière de religion ce qu’il a enjoint
à Noé et ce que Nous t’avons révélé et ce que nous avons enjoint à
Abraham, à Moïse et à Jésus : “ Etablissez la religion et n’en
faites pas un sujet de divisions ” ... »[5]
Nous croyons que tous les messagers sont des êtres humains, créés,
qui ne possèdent aucune des particularités de la souveraineté divine
(ar-Rububîya). Allah le Très-Haut a dit au sujet de Noé qui est le
premier messager :
]وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَآئِنُ اللَّهِ وَلاَ أَعْلَمُ
الْغَيْبَ وَلاَ أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ [
« [Nûh dit :] “ Et je ne vous dis pas que je détiens les trésors
d’Allah, je ne connais pas l’inconnaissable et je ne dis pas que je
suis un ange ”... »[6]
Allah le Très-Haut a également ordonné à Muhammad qui est le dernier
des messagers, de dire :
] قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَآئِنُ اللَّهِ وَلآ أَعْلَمُ
الْغَيْبَ وَلآ أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ[
« Dis : “ Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d’Allah, ni
que je connais l’inconnaissable et je ne vous dis pas que je suis un
ange” ... »[7] et de dire :
] قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَرّاً إِلاَّ مَا شَآءَ
اللَّهُ[
« Dis : “ Je ne possède pour moi-même ni profit, ni dommage, sauf ce
qu’Allah veut ”... »[8], et encore de dire :
]قُلْ إِنِّي لاَ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرّاً وَلاَ رَشَداً _ قُلْ إِنّي
لَن يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِ
مُلْتَحَداً[
« Dis : “ Je ne possède pour vous aucun moyen pour vous faire du
mal, ni pour vous mettre sur la droiture ” * Dis : “ Personne ne
saura me protéger contre Allah, et je ne trouverai jamais de refuge
en dehors de Lui ”. »[9]
Nous croyons que tous les messagers sont des esclaves-serviteurs
parmi les esclaves-serviteurs d’Allah. Allah — exalté soit-Il — les
a honorés par le message qu’Il leur a révélé ; Il les a élevés au
plus haut rang de Ses serviteurs, et les mentionne par les plus
belles formules de louange.
Il dit à propos du premier d’entre eux, Nûh — qu’Allah prie sur lui
et le salue :
]ذُرَّيّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْداً شَكُوراً[
« Les descendants de ceux que Nous avons transportés [dans l’arche]
avec Nûh. Certes, il était un serviteur très reconnaissant.»[10]
Il a dit au sujet du sceau des prophètes, Muhammad (e) :
] تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىَ عَبْدِهِ لِيَكُونَ
لِلْعَالَمِينَ نَذِيراً [
« Qu’on exalte la gloire de Celui qui a fait descendre le Livre de
Discernement sur Son serviteur, pour qu’il soit un avertisseur pour
l’univers. »[11]
Il a dit à propos d’autres messagers :
] وَاذْكُرْ عِبَادَنَآ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِي
الأيْدِي وَالأبْصَارِ[
« Et rappelle-toi donc Nos serviteurs : Ibrâhîm, Isaac (Ishâq) et
Jacob (Ya’qûb), détenteurs de puissance et de clairvoyance. »[12]
] وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ [
« ... et rappelle-toi Dâwûd, Notre serviteur, doué de force et il
était certes très repentant. »[13]
] وَوَهَبْنَا لِدَاوُودَ سُلَيْمَانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ
أَوَّابٌ [
« Et à Dâwûd Nous fîmes don de Salomon (Suleymân), quel bon
serviteur. Il était plein de repentir. »[14]
Il a dit aussi à propos d’Issâ, fils de Maryam :
] إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلاً
لِّبَنِيَ إِسْرَائِيلَ [
« Il n’était qu’un serviteur que Nous avons comblé de bienfaits et
que Nous avons désigné en exemple aux Fils d’Israël. »[15]
Nous croyons qu’Allah le Très-Haut a clos la révélation par le
message révélé à Muhammad (e) et qu’Il l’a envoyé à toute
l’humanité, conformément à Sa parole :
]قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً
الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لآ إِلَـَهَ إِلاَّ هُوَ
يُحْيِـي وَيُمِيتُ فَآمِنُواْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ
الاُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ [
« Dis : ‘ ش vous hommes ! Je suis pour vous tous le messager
d’Allah, à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre. Point
de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort.’ Croyez
donc en Allah, en Son messager, le Prophète illettré qui croit en
Allah et en Ses paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien
guidés. »[16]
Nous croyons que la législation (Sharî’a) de Muhammad (e) est la
religion de l’islam qu’Allah le Très-Haut a agréé pour Ses
serviteurs. Allah n’accepte de quiconque aucune religion autre que
l’islam, selon Sa parole : [ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ
الإِسْلاَمُ ]
« Certes, la religion acceptée d’Allah est l’islam... »[17] et Sa
parole :
] الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ
نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً [
« ... Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion et
complété sur vous Mon bienfait, et J’agrée pour vous l’islam comme
religion... »[18] , et encore :
] وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ
وَهُوَ فِي الاَخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ [
« Et celui qui désire une autre religion que l’islam, ce ne sera
point accepté de lui et il sera dans l’au-delà parmi les
perdants.»[19]
Nous pensons que celui qui prétend qu’il existe aujourd’hui une
religion acceptée d’Allah autre que l’islam, comme la religion
judaïque, chrétienne ou autre, est mécréant. Si on lui accorde une
occasion de se repentir, qu’il se repente ou il lui sera exécuté la
en tant que renégat, car il a démenti le Coran.
Nous pensons que celui qui renie le message de Muhammad (e), destiné
à toute l’humanité, de ce fait, renie tous les autres messagers, y
compris celui auquel il prétend croire et qu’il prétend suivre,
selon la parole du Très-Haut : [ كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ
الْمُرْسَلِينَ]
« Le peuple de Noé traita de menteurs les messagers. »[20]
Allah a considéré qu’ils avaient traité de menteurs tous les
messagers bien que nul messager n’ait devancé Nûh. Et l’Exalté a dit
:
] إِنَّ الَّذِينَ يَك����فُرُونَ ب��اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَن
يُفَرِّقُواْ بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ
وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَن يَتِّخِذُواْ بَيْنَ ذَلِكَ
سَبِيلاً _ أُوْلَـَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقّاً وَأَعْتَدْنَا
لِلْكَافِرِينَ عَذَاباً مُّهِيناً[
« Ceux qui ne croient pas en Allah et en Ses messagers, et qui
veulent faire une distinction entre Allah et Ses messagers et qui
disent : “ Nous croyons en certains d’entre eux et en renions
d’autres ”, et qui veulent prendre un chemin intermédiaire * Ce sont
eux les vrais mécréants ! Et nous avons préparé pour les mécréants
un châtiment humiliant. »[21]
Nous croyons qu’il n’y aura plus de prophète après Muhammad, le
Messager d’Allah (e). Celui qui prétend qu’il y aura une prophétie
après lui ou donne foi à quiconque le prétend, devient mécréant car
il traite ainsi de menteurs Allah, Son Messager [Muhammad] et le
consensus des musulmans.
Nous croyons que le Prophète (e) a eu des successeurs bien-guidés
(Califes Rachides). Ils l’ont succédé dans sa communauté dans les
domaines de la science, de la prêche et de l’exercice du pouvoir sur
la communauté des croyants.
Le meilleur d’entre eux et le plus digne d’avoir le califat est Abû
Bakr le Véridique, puis, ‘Umar ibn Al-Khattâb, puis, ‘Uthmân Ibn ’Affân,
puis, ‘Alî Ibn Abî Tâleb — qu’Allah leur accorde Sa satisfaction à
tous.
Ils se sont succédés dans le califat par ordre de mérite. Allah
exalté soit-il, avec Sa sagesse parfaite, ne pouvait mettre à la
tête des meilleures générations de croyants, un homme s’il existait
parmi eux quelqu’un de meilleur et de plus digne du pouvoir.
Nous croyons que celui qui est de moindre degré parmi les Califes,
peut avoir une qualité dans laquelle il devance celui qui est
meilleur que lui, mais sans atteindre le rang de celui-ci ; car les
actes qui engendrent le mérite sont nombreux et divers.
Nous croyons que la communauté musulmane est la meilleure de toutes
les communautés et la plus noble auprès d’Allah, selon Sa parole :
]كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ
بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
[
« Vous êtes la meilleure communauté surgie pour les hommes, vous
ordonnez le bien, interdisez le mal et croyez en Allah... »[22]
Nous croyons que les meilleurs de cette communauté sont les
compagnons du Prophète (As-Sahâba), puis leurs successeurs (At-Tâbî’în),
puis les successeurs de ceux-ci ; et qu’il restera toujours un
groupe de cette communauté, triomphant, qui sera sur la voie de la
vérité. Nul préjudice de la part de ceux qui les ont contredits, ou
de ceux qui ont refusé de leur porter secours ne peut nuire à ses
membres, et ce, jusqu’à ce que vienne l’ordre d’Allah Digne de
louange (le Jour du Jugement).
Nous avons foi que ce qui s’est passé comme différents entre les
Compagnons — qu’Allah les agrée tous, ne le fut que par leurs
efforts d’interprétation et les différences d’opinions qui en ont
résultés. Tous cherchaient la vérité ; ceux d’entre eux qui ont vu
juste verront leur rétribution doublée et, ceux qui se sont trompés
auront tout de même une (seule) rétribution, et leurs fautes leur
seront pardonnées.
Nous pensons que c’est un devoir de taire leurs faux-pas et leurs
divergences. Et nous ne mentionnons les Compagnons que par ce qui
leur est dû, c’est-à-dire les éloges. Et il faut que nous purifions
nos coeurs de ce qu’ils contiennent comme rancoeur et haine envers
chacun d’entre eux, car Allah le Très-Haut dit :
]لاَ يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ
أُوْلَـَئِكَ أَعْظَمُ
دَرَجَةً مِّنَ الَّذِينَ أَنفَقُواْ مِن بَعْدُ وَقَاتَلُواْ وَكُلاًّ
وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَىَ [
« ... On ne peut égaler cependant celui d’entre vous qui a donné ses
biens et a combattu avant la conquête [de la Mecque], ces derniers
sont classés à un rang supérieur à ceux qui ont dépensé et combattu
après [la conquête]. Néanmoins, à chacun, Allah a promis la plus
belle récompense... »[23]
Et la parole d’Allah le Très-Haut à notre attention :
] وَاَلّذِينَ جَآءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ
لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا
بِالإِيمَانِ وَلاَ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ
آمَنُواْ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ [
« Et ceux qui sont venus après eux disent : “ Seigneur,
pardonne-nous ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés dans la
foi, et ne mets dans nos coeurs aucune rancoeur contre ceux qui ont
cru. Seigneur, Tu es Compatissant et Très Miséricordieux ”. »[24]
--------------------------------------------------------------------------------
[1]. Les Femmes ,v. 165.
[2]. Les Femmes, v. 163.
[3]. Les Coalisés, v. 40.
[4]. Les Coalisés, v. 7.
[5]. La Consultation, v. 13.
[6]. Hûd, v. 31.
[7]. Les Bestiaux, v. 50.
[8]. Al-A’râf, v. 188.
[9]. Les Jinns, v. 21, 22.
[10]. Le Voyage Nocturne, v. 3.
[11]. Le Discernement, v. 1.
[12]. اâd, v. 45.
[13]. اâd, v. 17.
[14]. اâd, v. 30.
[15]. L’Ornement, v. 59.
[16]. Al-A’râf, v.158.
[17]. La Famille d’Imrân, v. 19.
[18]. La Table Servie, v. 3.
[19]. La Famille d’Imrân, v. 85.
[20]. Les Poètes, v. 105.
[21]. Les Femmes, v. 150, 151.
[22]. La Famille d’Imrân, v. 110.
[23]. Le Fer, v. 10.
[24]. L’Exode, v. 10.
Nous croyons au Jour Dernier qui est le Jour de la Résurrection. Il
n’y aura pas d’autre jour après celui-là. Les gens seront
réssuscités pour vivre éternellement, soit dans la demeure des
délices [c’est-à-dire le paradis], soit dans la demeure du châtiment
douloureux [l’enfer — qu’Allah nous en préserve].
Nous croyons à la résurrection ; Allah le Très-Haut redonnera la vie
aux morts, lorsque l’Ange Isrâfîl soufflera dans la trompe pour la
seconde fois :
] وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي
الأَرْضِ
إِلاَّ مَن شَآءَ اللهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىَ فَإِذَا هُمْ
قِيَامٌ يَنظُرُونَ [
« Et on soufflera dans la trompe, et voîlà que ceux qui sont dans
les cieux et ceux qui sont sur la terre seront foudroyés, exceptés
ceux qu’Allah voudra. Puis on y soufflera une seconde fois, et les
voîlà debouts à regarder. »[1]
Les gens sortiront donc de leur tombe, pour se présenter devant le
Seigneur de l’Univers, pieds-nus, dévêtus, non circoncis :
]كَمَا بَدَأْنَآ أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنَآ إِنَّا
كُنَّا فَاعِلِينَ[
« ... Comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la
répétons, c’est une promesse qui Nous incombe et Nous
l’accomplirons. »[2]
Nous croyons aux registres de nos actions qui nous seront remis soit
dans la main droite, soit par derrière le dos, dans la main gauche :
]فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ _ فَسَوْفَ يُحَاسَبُ
حِسَاباً يَسِيراً _ وَيَنقَلِبُ إِلَىَ أَهْلِهِ
مَسْرُوراً _ وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَآءَ ظَهْرِهِ _
فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُوراً _وَيَصْلَىَ سَعِيراً [
« Celui qui recevra son livre en sa [main] droite * sera soumis
alors à un jugement facile * Et retournera tout réjoui auprès de sa
famille * Et quant à celui qui recevra son livre derrière son dos *
Il invoquera la destruction sur lui-même * Et il brûlera dans un feu
ardent. »[3]
]وَكُلُّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَآئِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ
لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَاباً يَلْقَاهُ
مَنْشُوراً _اقْرَأْ كَتَابَكَ كَفَىَ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ
حَسِيباً [
« Et à chaque homme, Nous avons attaché son oeuvre à son cou. Et au
Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un livre qu’il trouvera
déroulé * Lis ton livre, tu te suffis aujourd’hui, d’être ton propre
comptable.»[4]
Nous croyons aux balances qui seront mises en place pour peser nos
oeuvres le Jour de la Résurrection, et nous croyons que nulle âme ne
subira d’injustice :
] فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرّةٍ خَيْراً يَرَهُ _ وَمَن يَعْـمَلْ
مِثْقَالَ ذَرّةٍ شَرّاً يَرَهُ [
« Et quiconque aura fait l’équivalent d’un atome de bien le verra *
Et quiconque aura fait l’équivalent d’un atome de mal, le verra.
»[5]
] فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَـَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ _
وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فأُوْلَـَئِكَ
الَّذِينَ خَسِرُوَاْ أَنفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خَالِدُونَ _ تَلْفَحُ
وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَهُمْ فِيهَا كَالِحُونَ [
« Ceux dont la balance est lourde seront les gagnants * Et ceux dont
la balance est légère seront ceux qui auront ruiné leur propre âme,
et ils demeureront éternellement en enfer * Le feu brûlera leur
visage et ils auront les lèvres crispées. »[6]
] مَن جَآءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَن جَآءَ
بِالسَّيِّئَةِ فَلاَ يُجْزَىَ إِلاَّ مِثْلَهَا وَهُمْ لاَ
يُظْلَمُونَ [
« Quiconque viendra avec une bonne oeuvre aura dix fois autant, et
quiconque viendra avec une mauvaise oeuvre, ne sera rétribué que par
son équivalent et on ne leur fera aucune injustice. »[7]
Nous croyons à l’intercession du Prophète (e). Il intercèdera auprès
d’Allah exalté soit-Il, avec Sa permission, pour qu’Il commence le
jugement entre Ses serviteurs, au moment où le chagrin et le
tourment les auront atteints d’une façon insupportable. [Cette
intercession (Ash-Shafâ’at ul-’Udhmâ), pour hâter le jugement,
appartient au Prophète seul.]
Ils partiront d’abord demander l’intercession auprès d’Adam, puis
auprès de Nûh, puis auprès d’Ibrâhîm, puis auprès de Mûssâ, puis
auprès d’Issâ, qui leur dira d’aller la réclamer auprès du prophète
Muhammad[8] (e).
Nous croyons aussi à l’intercession en faveur de ceux qui, parmi les
croyants, sont destinés à l’enfer, afin qu’ils en sortent. Et cette
intercession appartiendra au prophète Muhammad (e), ainsi qu’aux
autres prophètes, aux croyants et aux anges.
Nous croyons qu’Allah le Très-Haut fera sortir de l’enfer ceux parmi
les croyants qui ne bénéficieront pas de l’intercession, et ce par
Sa générosité et Sa miséricorde.
Nous croyons au bassin (Al-Hawdh) du Messager d’Allah (e) ; son eau
est plus blanche que le lait, plus délicieuse que le miel et son
odeur est meilleure que le musc. Sa longueur est d’une distance
égale à un mois de marche[9], ainsi que sa largeur. Ses verres sont
comme les étoiles dans le ciel, de par leur beauté et leur nombre.
Viendront boire de son beuvrage les croyants parmi la communauté de
Muhammad (e) ; celui qui boira de son eau n’aura plus jamais
soif.[10]
Nous croyons au pont as-اirât qui sera dressé au-dessus de l’enfer.
Les gens le traverseront selon le degré de leurs actes. Le premier
d’entre eux le traversera à la vitesse de l’éclair, puis le suivant,
à la vitesse du vent, le suivant, à celle d’un oiseau, puis à celle
d’un coureur. Et le Prophète se tiendra sur le Pont-اirat et dira :
« ش Seigneur ! Sauve-le, sauve-le ! »[11]
Cela se poursuivra jusqu’à ce que les actes des gens s’affaiblissent,
puis viendra celui qui le traversera en rampant. Et sur les côtés du
pont, il y aura des crochets. Ils feront subir à certains des
égratignures, sans les faire tomber, et à d’autres, ils les feront
tomber en enfer.
Nous croyons à tout ce qui se trouve dans le Livre et la Sunna comme
informations concernant ce jour et ces affres. Qu’Allah nous vienne
en aide !
Nous croyons à l’intercession du prophète Muhammad (e) pour obtenir
l’entrée au paradis, pour ceux qui y sont destinés. Cette
intercession appartient au Prophète seul.
Nous croyons au paradis et à l’enfer, et que le paradis est la
demeure des délices ; Allah le Très-Haut l’a réservée aux croyants
vertueux. On y trouve comme délices, ce que nul oeil n’a vu, nulle
oreille n’a entendu, et ce qu’aucun esprit humain ne peut imaginer.
] فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ
جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ [
« Aucune âme ne sait ce que l’on a caché pour elle comme
réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu’elle faisait.
»[12]
Et l���enfer est la demeure du châtiment. Allah exalté soit-Il, l’a
réservée aux mécréants injustes. On y trouve comme châtiments et
punitions ce que l’on ne peut imaginer.
]إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَاراً أَحَاطَ بِهِمْ
سُرَادِقُهَا وَإِن يَسْتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٍ كَالْمُهْلِ
يَشْوِي الْوجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَآءَتْ مُرْتَفَقاً[
« ... Nous avons préparé pour les injustes un feu dont les flammes
les cernent. Et s’ils implorent à boire, on les abreuve d’une eau
comme du métal fondu, brûlant les visages. Quelle mauvaise boisson
et quelle détestable demeure ! »[13]
Le paradis et l’enfer existent en ce moment même, pour toute
l’éternité, et ils ne disparaîtront jamais :
] وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صَالِحاً يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ
تَجْرِي مِن
تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَآ أَبَداً قَدْ أَحْسَنَ
اللَّهُ لَهُ رِزْقاً[
« ... Et quiconque croit en Allah et fait le bien, Il le fait entrer
aux jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer
éternellement. Allah lui a donc accordé une belle rétribution. »[14]
] إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً _
خَالِدِينَ فِيهَآ أَبَداً لاَّ يَجِدُونَ وَلِيَّاً وَ
لاَ نَصِيراً _ يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ
يَلَيْتَنَآ أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولاَ [
« Allah a maudit les infidèles et leur a préparé une fournaise *
Pour qu’ils y demeurent éternellement, sans trouver ni allié, ni
secoureur * Le jour où leur visage sera tourné et retourné dans le
feu, ils diront : “ Hélas pour nous ! Si seulement nous avions obéi
à Allah et obéi au Messager ! ”. »[15]
Nous témoignons aussi qu’Allah accordera le paradis à tous ceux que
le Coran et la Sunna ont désignés, en particulier, ou en général,
par la description.
Parmi ceux qui ont été désignés en particulier, on peut nommer Abû
Bakr, ‘Umar, ‘Uthmân, ‘Alî et ainsi que tous ceux que le Prophète
(e) a désignés. Et quant à la description générale, elle englobe
tout croyant pieux ou vertueux [selon les caractéristiques énoncées
dans le Coran et le hadith].
Nous témoignons également qu’Allah accordera l’enfer à tous ceux que
le Livre et la Sunna ont nommés en particulier, ou ont décrits en
général. Parmi ceux qui ont été désignés en particulier, on peut
nommer Abû Lahab et ‘Amr ibn Luhay Al-Khuzâ’î et d’autres. Et quant
à la description générale, il faut se référer à tous les versets ou
hadiths décrivant les mécréants ou polythéistes pratiquant
l’association majeure (Shirk), ou les hypocrites (Munâfiq) en
religion.
Nous croyons aux tourments de la tombe, qui est l’inter-rogatoire
que subit le mort dans sa tombe, à propos de son dieu, de sa
religion et de son prophète. Alors,
] يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآَخِرَةِ [
« Allah affermit ceux qui ont cru par une parole ferme dans la vie
présente, et dans l’au-delà... »[16]
Le croyant dira : « Mon Seigneur est Allah, ma religion est l’islam,
et mon prophète est Muhammad. » Tandis que le mécréant et
l’hypocrite diront : « Je ne sais pas, j’ai entendu les gens dire
quelque chose et je l’ai dit ! »[17]
Nous croyons aux plaisirs de la tombe pour les croyants :
]الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ
عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [
« Ceux dont les anges prendront l’âme alors qu’ils sont bons, leur
disent : “ Paix sur vous ! Entrez au paradis pour ce que vous
faisiez ”. »[18]
Nous croyons au châtiment de la tombe destiné aux injustes mécréants
:
] وَلَوْ تَرَىَ إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ
وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُوَاْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوَاْ أَنْفُسَكُمُ
الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى
اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ [
« ... Si tu voyais les injustes lorsqu’ils seront dans les affres de
la mort, et que les anges leur tendront les mains : “ Laissez sortir
vos âmes. Aujourd’hui vous allez être récompensés par le châtiment
de l’humiliation pour ce que vous disiez sur Allah, autre que la
vérité, et parce que vous vous détourniez orgueilleusement de Ses
enseignements ”. »[19]
Les hadiths traitant ce sujet sont nombreux et bien connus. Il est
donc du devoir du croyant de croire à tout ce que le Livre et la
Sunna ont révélé à propos des choses touchant l’invisible (al-Ghayb).
Qu’il ne s’y oppose pas en les comparant avec ce qu’il voit dans ce
bas monde, car les choses de l’autre vie ne peuvent être comparées à
celles de la vie présente, étant donnée l’énorme différence qui
existe entre les deux. Et qu’Allah nous aide !
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[1]. Les Groupes, v. 68.
[2]. Les Prophètes, v. 104.
[3]. La Déchirure, 7-12.
[4]. Le Voyage Nocturne, v. 13, 14.
[5]. La Secousse, v. 7,8.
[6]. Les Croyants, v. 102-104.
[7]. Les Bestiaux, v. 160 : Quiconque commet une bonne oeuvre dans
la vie terrestre obtiendra dix fois son équivalent, lorsqu’il
passera le jugement ; et quiconque commet une mauvaise oeuvre n’est
redevable que d’une fois son équivalent. Malgré cela, nous ne
pouvons compter que sur la miséricorde d’Allah le
Tout-Miséricordieux pour espérer entrer au paradis et non pas sur
nos quelques bonnes oeuvres.
[8]. Rapporté par Muslim du hadith d’Abû Hurayra - qu’Allah l’agrée.
[9]. Le Prophète s’adresse aux Arabes ; on comprend donc ici : un
mois de marche avec un chameau chargé.
[10]. Rapporté par Bukhârî et Muslim du hadith d’Abdullah ibn ‘Amr
(Fath ul-Bârî, no. 6579).
[11]. Rapporté par Muslim du hadith d’Abû Hurayra — qu’Allah
l’agrée.
[12]. La Prosternation, v. 17.
[13]. La Caverne, v. 29.
[14]. Le Divorce, v. 11.
[15]. Les Coalisés, v. 64-66.
[16]. Ibrâhîm, v. 27.
[17]. Rapporté par Ahmad et d’autres traditionnistes, du hadith de
Barâ ibn ‘Azb - qu’Allah l’agrée. Ce hadith a été authentifié par
Cheikh Al-Albânî.
[18]. Les Abeilles, v. 32.
[19]. Les Bestiaux, v. 93.
Nous croyons au destin bon ou mauvais, qui est ce qu’Allah le
Très-Haut a décrété pour l’ensemble des créatures et ce, suivant Sa
pré-science et comme conséquence de Sa sagesse.
Le destin est constitué de quatre niveaux :
¨ la science (al-’Ilm) : nous croyons qu’Allah le Très-Haut est
omniscient (qui sait tout). Il sait ce qui était et ce qui sera, et
comment ce sera, pour toujours et à jamais, par Sa science
éternelle. Il ne se peut pas qu’Allah apprenne un savoir nouveau
après avoir été ignorant, ou qu’Il puisse oublier après avoir eu
science de quelque chose.
¨ la prescription (al-Kitâba) : nous croyons aussi qu’Allah le
Très-Haut a prescrit dans les tablettes protégées (al-Lûh al-Mahfûdh)
ce qu’il adviendra jusqu’au Jour de la Résurrection :
] أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَآءِ
وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ
يَسِيرٌ [
« Ne sais-tu pas qu’Allah sait tout ce qu’il y a dans le ciel et la
terre. Ceci est dans un livre ; cela est certes bien facile pour
Allah. »[1]
¨ la volonté (al-Mashî’a) : nous croyons qu’Allah — exalté soit-Il,
a voulu tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ; nulle chose
ne peut exister sans Sa volonté. Ce qu’Allah veut se réalise et ce
qu’Il ne veut pas ne se réalise pas.
¨ la création (al-Khalq) : nous croyons qu’Allah le Très-Haut est :
]اللَّهُ خَالِقُ كُـلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ _
لَّهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ
وَالأَرْضِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ بِـآيَاتِ اللَّهِ أُوْلَـَئِكَ هُمُ
الْخَاسِرُونَ [
« Créateur de toute chose et Il est le Garant sur toute chose* Il
détient les clefs des cieux et de la terre, et ceux qui ont mécru
aux versets d’Allah, ceux-là sont les perdants. »[2]
Ces quatre niveaux englobent tout ce que réalise Allah Lui-même, et
tout ce que réalisent Ses serviteurs comme paroles, actes ou
délaissements ; ces actions sont connues d’Allah le Très-Haut, déjà
inscrites auprès de Lui, Il les a voulues et les a créées.
] لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ _ وَمَا تَشَآءُونَ إِلاَّ أَن
يَشَآءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ [
« Pour celui d’entre vous qui veut suivre la droiture * Mais vous ne
pouvez vouloir que si Allah veut, [Lui], le Seigneur des mondes.
»[3]
] وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُواْ وَلَـَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ
مَا يُرِيدُ[
« ... Si Allah avait voulu , ils ne se seraient pas entretués. Mais
Allah fait ce qu’Il veut. »[4]
]وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ [
« ... Si Allah avait voulu, ils ne l’auraient pas fait ; laisse-les
donc avec ce qu’ils inventent. »[5]
] وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ [
« Et c’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites. »[6]
Mais en même temps, nous croyons qu’Allah le Très-Haut a mis au
service de Ses serviteurs, un choix et une force de par lesquels se
produisent leurs actes.
Les preuves que le serviteur fait l’acte de son propre choix et par
sa force sont :
· La parole du Très-Haut :
] نِسَآؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ فَأْتُواْ حَرْثَكُمْ أَنّىَ شِئْتُمْ [
« Vos épouses sont pour vous un champ de labour ; allez à votre
champ comme vous le voulez... »[7] ... et Sa parole :
] وَلَوْ أَرَادُواْ الْخُرُوجَ لأَعَدُّواْ لَهُ عُدَّةً [
« Et s’ils avaient voulu partir, ils auraient fait des
préparatifs... »[8]
Allah nous informe donc que le serviteur fait les rapports sexuels
de son propre vouloir, de même qu’il se prépare pour le combat dans
la voie d’Allah par sa propre volonté.
· adresser l’ordre et l’interdiction au serviteur : s’il ne
possédait ni choix ni force, le diriger ainsi supposerait qu’on lui
impose des choses qu’il ne pourrait pas mettre en pratique. Et ceci
n’est pas conforme à la sagesse d’Allah le Très-Haut, et par Sa
miséricorde, et Il est le Véridique, dans Sa parole :
] لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا[
« Allah n’impose à une âme que selon sa capacité... »[9]
· féliciter le bienfaiteur pour ses actes de bienfaisance, blâmer le
fautif pour sa faute et accorder la rétribution adéquate à chacun
d’eux.
Si l’acte ne provenait pas de la volonté du serviteur et de son
propre choix, accorder des félicitations au bienfaiteur serait une
chose inutile, et punir le fautif serait une injustice. Et Allah le
Très-Haut est bien au-dessus de commettre des choses inutiles et des
injustices.
· qu’Allah le Très-Haut a envoyé des messagers :
] رَّسُلاً مُّبَشّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ
عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ [
« Annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la venue des
messagers, il n’y ait pour les gens point d’argument devant Allah...
»[10]
Si l’acte du serviteur ne se réalisait pas grâce à sa volonté et de
son propre choix, il resterait un argument devant Allah [ce qui est
contraire au verset sus-cité].
· que toute personne qui fait un acte a le sentiment que le faire ou
le délaisser ne lui cause aucune impression de contrainte. Il se met
debout, s’asseoit, rentre et sort, voyage et réside, tout ceci avec
sa pleine volonté. Il ne sent à aucun moment que quelqu’un l’oblige
à faire cela ; au contraire, il fait une nette distinction entre
faire une chose de son plein gré et la faire sous la contrainte
d’une autre personne. Aussi faut-il signaler que la loi islamique
fait une sage distinction entre les deux. Elle ne s’en prend pas à
celui qui fait un acte sous contrainte, concernant le droit d’Allah
le Très-Haut sur Ses serviteurs [renier l’existence d’Allah sous la
contrainte, par exemple]. Et nous voyons que le pécheur ne peut
prétexter le destin d’Allah pour le péché qu’il commet, car il
accomplit le péché de son propre choix, sans qu’il sache qu’Allah le
Très-Haut l’a décrété pour lui, puisque personne ne conna��t le
destin qu��après le déroulement de ce qu’Il a prescrit.
] وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً [
« Et aucune âme ne sait ce qu’elle acquerra demain. »[11]
Alors comment la personne argue-t-elle d’une chose au moment où elle
la fait, et l’invoque comme excuse [alors qu’elle ne s’est pas
encore produite] ? Et Allah détruit encore l’argument de celui qui
se réfugie derrière la contrainte du destin par Sa parole :
] سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا
وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا
مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم حَتَّىَ ذَاقُواْ
بَأْسَنَا قُلْ هَلْ
عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ
الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إَلاَّ تَخْرُصُونَ[
« Ceux qui ont associé diront : “ Si Allah avait voulu, nous ne Lui
aurions pas donné d’associé, nos ancêtres non plus et nous n’aurions
rien déclaré interdit ”. Ainsi leurs prédécesseurs traitaient-ils de
menteurs [les messagers] jusqu’à ce qu’ils eurent goûté Notre
rigueur. Dis : “ Avez-vous quelque science à nous produire ? ” Vous
ne suivez que la conjecture et vous ne faites que mentir. »[12]
Nous disons au pécheur qui se cache derrière le destin : pourquoi
n’accomplit-il pas la bonne action en supposant qu’Allah l’a
décrétée en sa faveur ? Car il n’y a aucune différence entre ceci et
le péché dans l’ignorance de ce qui est prescrit avant
l’accomplissement de son acte.
Ainsi, le Prophète (e) informa les Compagnons qu’à chaque personne
lui est écrit sa place au paradis, ou bien en enfer. Ils dirent : «
Est-ce que nous nous en remettons à ceci et nous délaissons les
(bonnes) oeuvres ? » Il répondit : « Non, oeuvrez, car chacun sera
mis dans l’aisance pour ce qui lui a été décrété. »[13]
Nous rétorquons au pécheur qui se justifie par le destin, que s’il
voulait voyager vers la Mecque et qu’il y avait face à lui, deux
routes : une, dangereuse et difficile et l’autre, sûre et facile, il
prendrait certes la seconde et jamais il n’emprunterait la première.
Mais, il dirait quand même par la suite : « Ceci m’a été décrété,
c’est mon destin ». Et s’il lui arrivait d’emprunter la première
route, on le traiterait de fou.
De même, si on lui proposait deux emplois, le premier avec un bon
salaire, et le deuxième, moins bien payé, certes, il choisirait le
premier emploi et délaisserait le second. Comment alors choisit-il
pour lui-même, parmi les actes de la vie future (al-آkhira) les
mauvaises actions, puis il se réfugie derrière le destin ?!
Nous lui disons encore que si une maladie le touchait, il courrait
frapper à la porte de tous les médecins pour le guérir, et il
endurerait les douleurs d’une éventuelle opération chirurgicale, ou
le goût horrible des médicaments. Pourquoi alors ne fait-il pas le
même effort avec la maladie qui atteint son coeur à cause de ses
péchés ?
Nous croyons que l’on ne peut pas attribuer le mal à Allah car Sa
miséricorde et de Sa sagesse sont parfaites.
Le Prophète (e) a dit : « Et le mal ne s’attribue pas à Toi »[14].
Le destin qu’Allah le Très-Haut décrète ne comporte pas de mal en
soi, car il procède d’une miséricorde et d’une sagesse.
Seulement, le mal existe dans les conséquences de Ses décrêts, selon
la parole du Prophète (e), dans l’invocation du Qunût, qu’il
enseigna à Hassan : « Et épargne-moi le mal que Tu as décrété... ».
Il a ajouté le mal dans ce qu’Il a décrété. Malgré cela, le mal
existant certes comme résultat de Ses décrets, n’est pas un mal pur.
Au contraire, une situation peut être un mal et en même temps, un
bien, pour une même personne. Et il se peut aussi qu’elle soit un
mal pour une personne et un bien pour une autre personne.
Les malheurs apparus sur terre comme la sécheresse, la famine, la
maladie, la pauvreté et la peur sont des maux en soi, mais dans un
autre contexte, ils peuvent être des bienfaits, selon la parole du
Très-Haut :
] ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي
النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُواْ لَعَلَّهُمْ
يَرْجِعُونَ[
« La corruption est apparue sur terre et sur mer à cause de ce que
les gens ont accompli de leurs propres mains, afin qu’Allah leur
fasse goûter une partie de ce qu’ils ont oeuvré, peut-être
reviendront-ils. »[15]
Couper la main du voleur et lapider le fornicateur sont un mal pour
les coupables. Mais, c’est aussi un bien pour eux, puisqu’ils seront
absous de leur péché dans la vie présente, et Allah ne les châtira
pas une seconde fois dans l’au-delà.
De même, c’est un bien puisque c’est, dans un autre contexte, un
outil de protection des biens, de l’honneur et de la progéniture.
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[1]. Le Pèlerinage, v. 70.
[2]. Les Groupes (Az-Zumar), v. 62, 63.
[3]. L’Obscurcissement, v. 28, 29.
[4]. La Vache, v. 253.
[5]. Les Bestiaux, v. 137.
[6]. Les Rangés, v. 96.
[7]. La Vache, v. 223.
[8]. Le Repentir, v. 46.
[9]. La Vache, v. 286.
[10]. Les Femmes, v. 165.
[11]. Luqmân, v. 34.
[12]. Les Bestiaux, v. 148.
[13]. Rapporté par Al-Bukhârî du hadith d’Alî Ibn Abî Tâlib —
qu’Allah l’agrée.
[14]. Rapporté par Muslim.
[15]. Les Romains, v. 41.
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